La condición humana es la de ser en la frontera (Eugenio Trías, 2000) 

Tres cámaras de vigilancia que registran todos los movimientos del público y tres monitores, constantemente atendidos por el personal de seguridad, graban todo lo que ocurre en el lugar. El museo como dispositivo, respondiendo a una función estratégica concreta, inscrita siempre en una relación de poder, resultado de un cruzamiento de relaciones de saber y poder. (Agamben, 2011, p. 250). En un giro irónico, las catenarias, herramientas que los dispositivos de poder aprecian por su versatilidad, flexibilidad y ubicuidad y que fueron diseñadas para adaptarse a mil entornos y situaciones, descontextualizadas aquí marcan una zona de exclusión total. Podremos bordearla en su totalidad, pero no podremos entrar. Es un no-lugar. “Si un lugar puede definirse como lugar de identidad, relacional e histórico, un espacio que no puede definirse ni como espacio de identidad ni como relacional ni como histórico, definirá un no-lugar”. (Augé, 2000, pp. 54, las cursivas son mías).

Esas catenarias nos informan de la existencia de unos límites infranqueables. Han perdido una de sus funciones, la de reconducir, y se afirman en la más terminal. Son barreras. No vehiculan. Frenan. Imponen unos límites. Marcan el “non plus ultra”. La frontera, el límite dibujado, nos hace ver las formas de control y coerción que operan en nuestro mundo. Juego de límites y de geografía. Juego de exclusión. 

Y como en el exterior, el pretexto para militarizar el museo es la seguridad. Evitar el conflicto. Porque incluso en la sala de exposiciones nos interpela el Estado y nos razona diciendo que estamos sometidos a medidas de seguridad porque somos responsables del desorden social, político, ético, moral y económico en el que estamos sumidos. Ese desorden que nos convierte en lobos y que aterroriza a la sociedad actual con su principal arma, la violencia. 

Esa militarización, nos susurra el Bégimo, es por nuestro bien. Esa vigilancia, ese control y esa restricción de movimientos es un mal menor con el que debemos convivir a cambio de poner fin a los desórdenes. Poco importa que sea una vigilancia que se organiza a partir de criterios que satisfacen más a los intereses de las élites económicas y políticas en el poder. Poco importa que se estén reproduciendo condiciones de dominación que se infiltran en nuestro día a día de forma imperceptible hasta lograr pasar desapercibidas. Poco importa que en algunos casos esas mismas medidas puedan incrementar los escenarios de violencia. 

Así pues, nos dice el Behemot que estamos en guerra. Que la guerra ha colonizado nuestros espacios de manera silenciosa. Que en esta modernidad tardía, los espacios que habitamos están atravesados por tensiones y violencias en las que lo íntimo y lo social, lo político y lo existencial, lo individual y lo colectivo se entremezclan y confunden. Y que él está aquí para defendernos: solo tenemos que hacer alguna pequeña concesión. Solo tenemos que entregarle nuestra alma. 

El espacio que aquí ha creado Maté nos resulta familiar. Está creado con dispositivos familiares, pero nos genera un profundo desconcierto, como si flotara en el aire un peligro latente. Ese perfil que representan las catenarias, familiar desde la infancia, cuando usábamos plantillas de plástico para dibujar el mapa en el que después ubicaríamos ríos y cordilleras, aparece ahora como un enigma perturbador. Es nuestro lugar, como nos dice Augé, 

Una geografía íntima ahora, empero, indescifrable y llena de amenazas e incertidumbres, de donde está desapareciendo esa humanidad de manos de intereses oscuros y siempre fuera de nuestro conocimiento. Maté, con su juego performativo nos hace repensar y reinventar la noción del dentro/fuera, o del habitar/expulsar, o del salir/entrar, capaz de desbordar lo conocido hasta ahora y desbaratar la concreción que teníamos de los espacios sabidos y aprendidos y de los objetos que nos rodean. 

Las cámaras de video-vigilancia, dispositivos de la nueva narrativa de la contemporaneidad que hemos interiorizado y naturalizado y que aceptamos ya en nuestros lugares de trabajo, portales, ascensores, calles, plazas, automóviles, teléfonos..., tienen ya el marchamo de cosa sabida, de anomalía normal. Es por nuestra seguridad. Por lo que también consideramos normal involucrar en ello a empresas privadas, que se suman al control ejercido por el Estado (en muchas ocasiones contratadas por él) y que se ven revestidas de la representación política pertinente, como instituciones u organismos que nos vigilan por nuestro bienestar. Nunca nos preguntamos qué ocurriría si esas empresas, un día, decidieran usar su aprendizaje, su conocimiento del vigilado, la información ingente acumulada en horas y horas de desarrollo de su cometido, y si un día decidieran asegurar la reproducción de sus condiciones de dominación. ¿Quién vigila al vigilante? Vuelvo a Rancière: 

Por tanto, el diálogo que Maté entabla con nosotros comienza por una serie de preguntas que molestan. Que incomodan. Que perturban: ¿Cómo usamos nuestro territorio? ¿Nos pertenece realmente? ¿Eso es un país? ¿Qué es un país? ¿Qué es una bandera? ¿La frontera es un límite, un muro, una cárcel, una barrera? Todo nos habla de conflictos. De batallas. De vallas asaltadas. De devoluciones en caliente. De fronteras. Y de la tierra de nadie que siempre hay entre dos líneas limítrofes. Esa tierra de nadie que suele ser siempre una fábrica de cadáveres. En palabras de Arendt, 

Cadáveres que tapizan el fondo del Mediterráneo en nombre de la política. De esa política que niega el derecho de asilo a los refugiados que ven Europa como la ve Maté: una silueta cerrada de catenarias insalvables que se cruza de brazos cuando más la necesitan. Vivimos en la esquizofrenia de la doble medida: 

Quizás sea cierta la tesis de Rancière (2005, p. 27) de que nos hemos refugiado en un consenso social, producto de un viraje ético que suprime la división entre ley y hecho. Que acaba con la posibilidad oponer el derecho al hecho. Si ya no existe esta división, nos hallamos en “consenso”. Hemos acallado el litigio, la diferencia, la conciencia, en definitiva. Nos alineamos con el poder político-económico y lo fundimos con la ética. Mientras predomina la política, el disentidor será conflictivo. Cuando la ética hay terminado su viraje y haya integrado en su ser a la política, cuando los espacios de discusión se hayan cerrado, el excluido será tratado como un extraño o como una amenaza. Y la comunidad elegirá tenderle una mano auxiliadora o rechazarle. (2005, p. 29).

El conflicto a partir del cual Maté organiza su obra es el conflicto del espacio. De nuestros espacios, de todos los espacios, que están siendo atravesados por la beligerancia de los discursos nacionales y por lo errático y anónimo de los discursos globales y cosmopolitas. Para volver a entender lo que significa habitar, para poder reunir en un mismo lugar nuestro estar y nuestro ser, tenemos que ser capaces de devolverle la concreción a los espacios que nos rodean; arrancarlos de la falsa universalidad que le otorga su anonimato y el carácter demagógico y beligerante que le imprimen los discursos que el neoliberalismo quiere patrióticos. 

A muchos se les llena la boca de consigna neoliberal cuando proclaman que “nunca en la historia de la humanidad se ha vivido con los estándares de calidad que hoy en día disfrutamos, por lo que no pueden entender las críticas a la socialdemocracia y a los mensajes de nuestros líderes políticos”. Y no les falta parte de razón: las enfermedades se están viendo acorraladas por los avances médicos —más que en el pasado y más que en otras partes del globo—; respecto a la naturaleza somos capaces de anticipar, prevenir y combatir peligros como nunca antes en la historia—aunque sigamos siendo tan frágiles todavía— y, finalmente, disponemos de tecnología y mecanismos avanzadísimos para seguir incrementando nuestra cultura. Y sin embargo, en esta parte del mundo en la que nos hallamos, el miedo y la obsesión por la seguridad ha sido lo que más ha progresado. Nos sentimos más amenazados, inseguros y atemorizados, más inclinados al pánico y más apasionados por todo lo relacionado con la seguridad y la protección que cualquier otra sociedad, presente o pretérita. Según apunta Bauman, 

Los miedos nos impulsan a emprender medidas defensivas, levantamos vallas, devolvemos en caliente, disparamos al inmigrante que está apunto de llegar a la orilla, elaboramos discursos de diferenciación, los ingresamos en no-lugares (CIES) que son burbujas heterotópicas y espacio-temporales donde se suspenden derechos y libertades, votamos a neoliberales sin escrúpulos y les permitimos regular y legislar la salvajada; y esas medidas defensivas nos dan un aura de inmediatez, tangibilidad y credibilidad a las amenazas reales o putativas de las que los miedos presumiblemente emanan. 

Incomoda entender que ya ni el museo es un lugar de introspección, recogimiento, paz o seguridad. No es un lugar de libertad ni un sitio de tranquilidad. Un grupo de elementos armados controla la seguridad. Despliega las barreras que nos recuerdan quiénes somos realmente, qué podemos hacer, dónde podemos ir. Arte y política se sostienen una a la otra como formas de disenso, operaciones de reconfiguración de la experiencia común de lo sensible. Pero, como nos dice Rancière,